Nur wenige Monate nach der Aufnahme der kongolesischen Rumba in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit der UNESCO lebte diese Musik weiterhin dort, wo keine institutionelle Anerkennung allein sie erhalten kann: in Praktiken, Festen, Vereinen, Orchestern, Körpern und Begegnungen.
Am 27. August 2022 fand im Veranstaltungssaal von Renens im Kanton Waadt ein Abend unter dem Titel Djambo statt. Die Veranstaltung verband unterschiedliche kulturelle Ausdrucksformen mit dem von den Organisatoren formulierten Ziel des „Zusammenlebens“.
Tanz.
Kulinarik.
Vereinsleben.
Rumba.
Ein Orchester mit kongolesischer Musik.
Die Veranstaltung brachte unter anderem eine kongolesische Organisation und den Kulturverein TEUTA in einem Programm zusammen, das sich an unterschiedliche Gemeinschaften richtete.
Auf den ersten Blick könnte es sich lediglich um ein lokales Fest handeln.
Die Präsenz kongolesischer Rumba in diesem Kontext ermöglicht jedoch eine weiterführende Frage:
Was geschieht mit einem kulturellen Erbe, wenn es seinen historischen Raum verlässt, mit Menschen zirkuliert und Teil des kulturellen Lebens einer europäischen Stadt wird?
Eine noch junge internationale Anerkennung
Im Jahr 2021 erreichten die Demokratische Republik Kongo und die Republik Kongo gemeinsam die Aufnahme der kongolesischen Rumba in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit.
Diese Anerkennung ist bedeutsam.
Sie macht deutlich, dass Rumba nicht nur als populäres Musikgenre oder Unterhaltungsindustrie verstanden werden sollte.
Anerkannt werden ebenso die damit verbundenen Praktiken, Kenntnisse, Formen der Weitergabe und sozialen Funktionen.
Die UNESCO verweist unter anderem auf ihre Bedeutung für Feste, gesellschaftliches Leben, generationenübergreifende Vermittlung und Identität kongolesischer Bevölkerungen, einschließlich ihrer Diasporas.
Doch eine Eintragung in eine Kulturerbeliste reicht nicht aus, um eine Praxis lebendig zu halten.
Immaterielles Kulturerbe lässt sich nicht wie ein Gebäude oder ein Objekt hinter einer Vitrine bewahren.
Es muss weiter praktiziert werden.
Gespielt.
Getanzt.
Gehört.
Verändert.
Weitergegeben.
Die entscheidende Frage beginnt daher erst nach der Anerkennung.
Vom anerkannten zum praktizierten Kulturerbe
Der Fall Renens erlaubt genau diesen Übergang zu beobachten.
Die Rumba erscheint dort nicht als ausgestelltes Objekt, das kongolesische Kultur erklären soll.
Sie ist Teil eines gemeinschaftlichen Ereignisses.
Sie wird vor Publikum gespielt.
Sie begleitet Begegnungen.
Sie bringt Menschen zum Tanzen.
Sie bringt musikalische Referenzen aus beiden Kongo in einen sozialen Raum der Schweiz.
Diese Verschiebung ist wichtig.
Sie erinnert daran, dass kulturelle Vermittlung nicht nur in Museen und Institutionen des Kulturerbes stattfindet.
Sie entsteht auch in kommunalen Sälen, Vereinen, Stadtteilfesten, Proben, Konzerten und gemeinschaftlichen Veranstaltungen.
Gerade solche vergleichsweise kleinen Infrastrukturen können dazu beitragen, dass eine kulturelle Praxis tatsächlich lebendig bleibt.
Djambo als lokaler Begegnungsraum
Der Abend vom 27. August 2022 wurde von den Organisatoren als neues kongolesisches Veranstaltungskonzept präsentiert.
Das Programm verband verschiedene Ausdrucksformen.
Aufgelegte Musik.
Tanzvorführungen.
Bühnenprogramm.
Rumba.
Ein kongolesisches Orchester.
Auch der Kulturverein TEUTA beteiligte sich mit einer Tanzdarbietung.
Diese Beteiligung ist aufschlussreich.
Djambo war nicht ausschließlich als kongolesische Gemeinschaftsveranstaltung für ein kongolesisches Publikum konzipiert.
Das erklärte Ziel bestand darin, unterschiedliche Gemeinschaften in einem gemeinsamen Raum zusammenzubringen.
Kultur wird damit weniger zu einem geschlossenen Identitätsmarker als zu einem Mittel, Beziehungen herzustellen.
Renens: Vielfalt als alltäglicher Kontext
Die Wahl von Renens ist nicht nebensächlich.
Im Jahr 2022 lebten dort mehr als 21.000 Menschen, und 122 Nationalitäten waren vertreten.
Fast die Hälfte der Bevölkerung besaß damals keine Schweizer Staatsangehörigkeit.
Kulturelle Vielfalt ist in Renens somit kein Randphänomen.
Sie gehört zur sozialen Struktur der Stadt.
In diesem Umfeld findet eine Veranstaltung wie Djambo nicht in einer vermeintlich homogenen Gesellschaft statt, der gelegentlich eine „fremde“ Kultur präsentiert wird.
Sie findet in einem Raum statt, der bereits durch Migration, Mobilität und unterschiedliche kulturelle Bezugssysteme geprägt ist.
Diese Unterscheidung ist wesentlich.
Sie verändert die Bedeutung dessen, was es heißt, eine Kultur „zu präsentieren“.
Diaspora transportiert keine unveränderte Kultur
Diasporische Zirkulationen werden häufig zu einfach beschrieben.
Menschen verlassen einen Ort, nehmen ihre Kultur mit und versuchen dann, sie im Ausland zu bewahren.
In der Praxis sind die Prozesse komplexer.
Kulturelle Praktiken verändern sich, wenn sie auf neue soziale Umgebungen treffen.
Die Publika sind andere.
Die verfügbaren Infrastrukturen unterscheiden sich.
Generationen entwickeln unterschiedliche Beziehungen zum Herkunftsland.
Neue Kooperationen entstehen.
Sprachen vermischen sich.
Erwartungen verändern sich.
Rumba in Kinshasa, Brazzaville, Brüssel, Paris, Genf oder Renens gehört zu einer gemeinsamen Geschichte, muss aber nicht überall in identischer Form existieren.
Zirkulation bedeutet daher mehr als geografische Bewegung.
Sie erzeugt Transformation.
Eine Musik, die selbst aus Zirkulation entstanden ist
Diese Mobilität gehört bereits zur Geschichte der Rumba.
Kongolesische Rumba ist selbst aus lang andauernden Bewegungen zwischen Zentralafrika und Amerika hervorgegangen.
Musikalische und tänzerische Formen aus dem historischen Kongo-Raum gelangten im Zuge des transatlantischen Sklavenhandels in die Amerikas.
Dort wurden sie verändert, unter anderem in Kuba.
Im 20. Jahrhundert zirkulierten wiederum Aufnahmen kubanischer Musik nach Zentralafrika, wo Musiker sie aufgriffen und weiterentwickelten.
Daraus entstand schrittweise das, was später als kongolesische Rumba bezeichnet wurde.
Das heute von der UNESCO anerkannte Kulturerbe ist somit selbst das Ergebnis von Bewegungen, Transformationen und Wiederaneignungen.
Die Vorstellung einer „reinen“ Kultur, die ihren Ursprungsort verlässt, passt nur schlecht zu dieser Geschichte.
Zirkulation gehört zum Kern der Praxis.
Die Bühne als Raum der Weitergabe
Bei einer Veranstaltung wie Djambo dient die Bühne nicht ausschließlich der Präsentation.
Sie schafft auch eine Situation der Vermittlung.
Wer Rumba bereits kennt, kann vertraute musikalische Referenzen wiederfinden.
Andere Menschen begegnen ihr möglicherweise zum ersten Mal.
Unterschiedliche Generationen können dasselbe Repertoire teilen.
Menschen ohne vorherigen Bezug zum Kongo können sich über Hören oder Tanzen auf die Musik einlassen.
Diese Weitergabe bedeutet nicht, dass alle Anwesenden Rumba auf dieselbe Weise verstehen.
Für manche ist sie Teil einer Familiengeschichte.
Für andere Teil nationaler Kultur.
Für wieder andere zunächst Tanz- oder Unterhaltungsmusik.
Diese verschiedenen Beziehungen können gleichzeitig bestehen.
Vermittlung ist keine bloße Reproduktion
Über kulturelle Weitergabe zu sprechen bedeutet nicht, dass eine Praxis unverändert von einer Generation an die nächste übergeht.
Jüngere Generationen reproduzieren die kulturellen Praktiken ihrer Eltern nicht zwangsläufig.
Sie wählen aus.
Sie kombinieren.
Sie stellen infrage.
Sie verändern.
Sie können Rumba hören und gleichzeitig Teil musikalischer Welten sein, die von Hip-Hop, Afrobeats, elektronischer Musik oder anderen internationalen Szenen geprägt sind.
Kulturelle Kontinuität hängt daher nicht von Unveränderlichkeit ab.
Sie kann gerade daraus entstehen, dass eine Praxis mit neuen Referenzen in Beziehung tritt.
Ein lebendiges Kulturerbe ist nicht eines, das sich nicht verändert.
Es ist eines, dessen Veränderungen weiterhin von Menschen und Gemeinschaften getragen werden.
Vereine als kulturelle Infrastruktur
Diese Vermittlung benötigt Strukturen.
Vereine spielen dabei eine wichtige Rolle.
Sie finden Räume.
Organisieren Programme.
Mobilisieren Publika.
Schaffen Kooperationen.
Bringen Künstlerinnen, Künstler und Bewohner zusammen.
Produzieren Gelegenheiten für Begegnung.
Ihre Arbeit ist häufig weniger sichtbar als die großer Kulturinstitutionen.
Dennoch bildet sie eine wesentliche Infrastruktur diasporischer Kulturpraxis.
Ohne solche Netzwerke könnten viele kulturelle Ausdrucksformen im privaten oder familiären Bereich weiterbestehen, hätten aber weniger Möglichkeiten, im öffentlichen Raum sichtbar zu werden.
Von der Gemeinschaft in den öffentlichen Raum
Sichtbarkeit ist deshalb ein weiterer zentraler Aspekt.
Eine kulturelle Praxis kann innerhalb einer Gemeinschaft lange bestehen und zugleich auf Stadtebene kaum wahrnehmbar sein.
Wenn sie in einem kommunalen Veranstaltungssaal, bei einem Festival oder in einem öffentlich zugänglichen Vereinsprogramm erscheint, verändert sich ihr Status teilweise.
Sie wird für weitere Publika zugänglich.
Sie erscheint im lokalen Kulturkalender.
Sie kann durch Fotografien, Artikel oder Vereinsarchive dokumentiert werden.
Das bedeutet nicht automatisch, dass sie denselben institutionellen Stellenwert erhält wie bereits etablierte kulturelle Praktiken.
Aber ihre Präsenz wird öffentlich.
Sichtbarkeit ist nicht gleich Integration
Mehrere Ebenen müssen dennoch unterschieden werden.
Ein Abend mit kongolesischen Kulturformen bedeutet nicht, dass diese Ausdrucksformen dauerhaft in den Schweizer Kulturinstitutionen verankert sind.
Ereignisbezogene Sichtbarkeit bleibt zeitlich begrenzt.
Eine Veranstaltung beginnt und endet.
Institutionelle Anerkennung hängt von anderen Mechanismen ab:
Zugang zu Fördermitteln,
regelmäßige Programmierung,
Partnerschaften,
Zugang zu Bühnen,
mediale Präsenz,
Dokumentation,
Archive,
berufliche Möglichkeiten für Künstlerinnen und Künstler.
Ein Ereignis wie Djambo löst die Frage nach dem Platz diasporischer Kulturen daher nicht.
Es macht sie beobachtbar.
Wer erzeugt kulturelle Sichtbarkeit?
Daraus ergibt sich eine wichtige Frage.
Wer entscheidet, was in einer Stadt sichtbar wird?
Kommunale Institutionen?
Programmverantwortliche?
Vereine?
Gemeinschaften selbst?
Künstlerinnen und Künstler?
Publika?
Im Fall von Djambo zeigt die Vereinsinitiative, dass Gruppen ihre eigenen Räume kultureller Sichtbarkeit schaffen können.
Sie müssen nicht darauf warten, von einer großen Institution programmiert zu werden.
Sie organisieren ein Ereignis.
Gewinnen Partner.
Nutzen einen Veranstaltungsort.
Bauen ein Publikum auf.
Diese Fähigkeit zur Initiative ist bereits eine Form kulturellen Handelns.
„Zusammenleben“ als Praxis statt als Schlagwort
Der Begriff „Zusammenleben“ begleitet zahlreiche interkulturelle Projekte.
Er kann leicht zu einer abstrakten Formel werden.
Seine Bedeutung hängt davon ab, welche konkreten Situationen ihn tragen.
In Renens ist die Zusammenarbeit zwischen kongolesischen Organisatoren und TEUTA aussagekräftiger als das Schlagwort selbst.
Unterschiedliche kulturelle Bezugssysteme werden in dasselbe Programm integriert.
Publika können sich begegnen.
Tanzformen folgen aufeinander.
Begegnung erhält eine materielle Form.
Das garantiert weder gegenseitiges Verständnis noch langfristige Beziehungen.
Aber es schafft eine Situation, in der Begegnung möglich wird.
Diasporische Kultur nicht auf Herkunft reduzieren
Ein weiteres Problem besteht darin, diasporische Praktiken dauerhaft auf ein „Herkunftsland“ festzulegen.
Ein kongolesischer Verein in Renens gehört zugleich zum Vereinsleben der Schweiz.
Die Menschen, die an seinen Aktivitäten teilnehmen, besitzen unterschiedliche Biografien.
Einige wurden im Kongo geboren.
Andere in der Schweiz.
Andere bewegen sich zwischen mehreren Ländern.
Eine Praxis wie Rumba gehört damit gleichzeitig zu mehreren geografischen Räumen.
Sie kann aufgrund ihrer Geschichte und ihrer Referenzen kongolesisch sein und zugleich Teil des kulturellen Lebens einer Schweizer Stadt werden.
Diese Überlagerung gehört zu den wesentlichen Merkmalen heutiger diasporischer Kulturen.
Kulturerbe anerkennen, ohne es zu folklorisieren
Auch die Patrimonialisierung selbst enthält eine Spannung.
Sie kann die Sichtbarkeit einer Praxis stärken.
Sie kann ihre Weitergabe unterstützen.
Sie kann neue Formen internationaler Anerkennung ermöglichen.
Sie kann aber ebenso eine zu statische Wahrnehmung fördern.
Wenn eine Praxis als „Kulturerbe“ bezeichnet wird, besteht die Gefahr, sie vor allem als Erbe der Vergangenheit zu betrachten.
Rumba bleibt jedoch zeitgenössische kulturelle Produktion.
Künstlerinnen und Künstler schaffen weiter.
Stile verändern sich.
Klänge entwickeln sich.
Verbreitungswege wandeln sich.
Publika erneuern sich.
Patrimonialisierung ist daher nur dann sinnvoll, wenn sie eine lebendige Kultur nicht in unbewegliche Folklore verwandelt.
Von einer ersten Ausgabe zu einem wiederkehrenden Prozess
Der Abend von 2022 wurde damals als neues Veranstaltungskonzept vorgestellt.
Er sollte jedoch kein Einzelereignis bleiben.
Djambo wurde später erneut in Renens organisiert.
Diese Kontinuität ist bedeutend.
Sie zeigt, wie eine Vereinsinitiative schrittweise zu einem lokalen Treffpunkt werden kann.
Ein wiederkehrendes Ereignis produziert mehr als punktuelle Sichtbarkeit.
Es erzeugt Erinnerung.
Menschen kommen wieder.
Kooperationen entwickeln sich.
Ein Name wird wiedererkennbar.
Eine Praxis beginnt, sich im lokalen Kulturkalender zu verankern.
Zirkulation erzeugt auf diese Weise allmählich auch Verankerung.
Von Kinshasa und Brazzaville nach Renens
Die Präsenz von Rumba in Renens verweist schließlich auf eine kulturelle Geografie, die sich nicht in einem einfachen Gegensatz zwischen „hier“ und „dort“ erfassen lässt.
Kinshasa und Brazzaville bleiben zentrale historische Orte der Rumba.
Die Praxis existiert jedoch ebenso in Städten, in denen kongolesische Diasporas leben und zirkulieren.
Sie bewegt sich mit Künstlerinnen und Künstlern.
Mit Familien.
Mit Tonträgern.
Mit digitalen Plattformen.
Mit Vereinen.
Mit Publika.
Renens wird so, in kleinerem Maßstab, zu einem weiteren Ort, an dem diese Zirkulation zeitweise konkrete Form annimmt.
Fazit
Der Djambo-Abend vom 27. August 2022 kann selbstverständlich weder alle kongolesischen Kulturpraktiken in der Schweiz noch alle diasporischen Erfahrungen repräsentieren.
Sein analytischer Wert liegt an einem anderen Punkt.
Er zeigt, wie eine erst kurz zuvor als immaterielles Weltkulturerbe anerkannte Praxis weit entfernt von ihren wichtigsten historischen Zentren weiterlebt.
In Renens war Rumba nicht nur ein von der UNESCO benanntes Kulturerbe.
Sie wurde gespielt.
Gehört.
Getanzt.
Geteilt.
Mit anderen kulturellen Praktiken verbunden.
Diese Differenz ist wesentlich.
Institutionelle Anerkennung schafft kulturelle Sichtbarkeit.
Doch Künstlerinnen, Künstler, Vereine, Publika und lokale Räume ermöglichen es einer Praxis, tatsächlich weiter zu zirkulieren.
Renens zeigt damit, dass Kulturerbe und Diaspora keine getrennten Fragen darstellen.
Sie treffen dort aufeinander, wo eine überlieferte Kultur in einer neuen Umgebung praktiziert wird.
Rumba erscheint dann weniger als ein aus dem Kongo transportiertes Erbe denn als eine kulturelle Praxis in fortwährender Bewegung: fähig, gleichzeitig Erinnerung, Präsenz, Weitergabe und neue Verankerungen hervorzubringen.
Redaktioneller Hinweis — Dieser Artikel geht auf einen Text von Blaise Puala zurück, der ursprünglich am 1. September 2022 nach dem Djambo-Abend vom 27. August 2022 in Renens auf Ciel-Bleu.org veröffentlicht wurde. Der Autor war bei der Veranstaltung anwesend und dokumentierte sie fotografisch. Für die Bibliothek Kultur Insights wurde der Text überprüft, überarbeitet und neu ediert, um seinen dokumentarischen Wert zu bewahren und zugleich die Analyse der Beziehungen zwischen immateriellem Kulturerbe, Vermittlung, diasporischen Praktiken und lokaler Verankerung zu vertiefen.
